منهج الإسلام في تربية العبد الرباني يقوم على ثلاث دعائم، وهي: العلم؛ يقول - عز وجل -: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾ [محمد: 19]، والإيمان، والعمل الصالح.

 فالعلم لا بد منه قبل العمل؛ كي يكون العمل صوابًا، ولكي يكون مقبولًا عند الله تعالى، كما قال - عز وجل -: ﴿ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴾ [الكهف: 110].

 أما الإيمان والعمل الصالح، فإن العمل الصالح هو دليل الإيمان، والإيمان هو الباعث والمحرِّك للعمل الصالح، قال تعالى: ﴿ وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 1 - 3].

وفي هذه الدراسة يتناول الباحث د. أمين الدميري، منهج الإسلام في تربية العبد الرباني من خلال ذكر مراتب التربية وأهدافها، ويرى أن أساس هذا المنهج هو قوله تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ [الجمعة: 2]، ومثله: ﴿ لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ [آل عمران: 164]، ونجد أن الترتيب جاء متدرجًا كما يلي: يتلو عليهم - يزكيهم - يُعلِّمهم الكتاب والحكمة.

فالتلاوة لا بد منها لحصول التزكية، ولا تتم التزكية بغير التلاوة، والتزكية لا بد منها لتحصيل علم الكتاب، كما قال تعالى: ﴿ ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [البقرة: 2]، وعِلم الكتاب لا بد منه لتحصيل الحكمة وتعلُّمها.

مراحل التربية

وللوصول إلى الهدف الأسمى، وهو بناء العبد الرباني، فإن ذلك لا بد أن يكون على مراحل وبتدرج، وتلك المراحل هي:

1. الإسلام.
2. الإيمان.
3. الإحسان.

 والتربية لا بد أن تكون على أساس الدين، وهذه المراتب الثلاث هي الدين، كما جاء في صحيح مسلم [عن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما] قال: حدَّثني أبي عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: «بينما نحن عند رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلم ذاتَ يومٍ إذ طلع علينا رجلٌ شديدُ بياضِ الثيابِ شديدُ سوادِ الشعرِ ، لا نرَى عليه أثرَ السفرِ ولا نعرفُه ، حتَّى جلس إلى رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلم فأسند ركبتَه إلى ركبتِه ووضع كفَّيهِ على فخذِه ثمَّ قال : يا محمدُ أخبرْني عن الإسلامِ ، ما الإسلامُ ؟ قال : أنْ تشهدَ أنْ لا إلهَ إلَّا اللهَ وأنَّ محمدًا رسولُ اللهِ وتقيمَ الصلاةِ وتؤتيَ الزكاةَ وتصومَ رمضانَ وتحجَّ البيتَ إنِ استطعتَ إليه سبيلًا . قال : صدقتَ : قال عمرُ : فعجِبنا له يسألهُ ويصدقُه . فقال : يا محمدُ أخبرني عن الإيمانِ ما الإيمانُ ؟ قال : الإيمانُ أنْ تؤمنَ باللهِ وملائكتِه وكتبِه ورسلِه واليومِ الآخرِ والقدرِ كلِّه خيرِه وشرِّه . قال : صدقتَ . قال : فأخبرني عن الإحسانِ ما الإحسانُ ؟ قال : أنْ تعبدَ اللهَ كأنك تراهُ فإن لم تكنْ تراهُ فإنه يراكَ . فقال : أخبرني عن الساعةِ متى الساعةُ ؟ قال : ما المسئولُ عنها بأعلمَ من السائلِ . فقال : أخبرني عن أماراتِها . قال : أنْ تلدَ الأمةُ ربَّتها وأنْ ترَى الحفاةَ العراةَ العالةَ رعاءَ الشَّاءِ يتطاولونَ في البناءِ ، قال : ثمَّ انطلقَ الرجلُ ، قال عمرُ : فلبثتُ ثلاثًا ثمَّ قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلم : يا عمرُ أتدري من السائلُ ؟ قلتُ : اللهُ ورسولُه أعلمُ . قال : فإنه جبريلُ عليه السلامُ أتاكم يعلِّمَكم دينَكم».

 فيكون البَدْء بالمرتبة الأولى، وهي الإسلام، ثم الترقي إلى المرتبة الأعلى، وهي الإيمان، ثم التدرج إلى أعلى المراتب، وهي مرتبة الإحسان.

 والمقصود أنه صلى الله عليه وسلم فسَّر الإسلام هنا بالأقوال والأعمال الظاهرة، وفسَّر الإيمان بالأقوال والأعمال الباطنة، والإحسان هو تحسينُ الظاهر والباطن، ومجموع ذلك هو الدين، والكل من هذه المراتب مبني على أركان.

 والالتزام بأركان الإسلام الظاهرة، والمواظبة عليها، إنما يؤدي إلى المرتبة الثانية، وهي حصول الإيمان، ويزداد الإيمان قوةً كلما تقرَّب العبد إلى الله تعالى بالفرائض والنوافل، حتى يصل إلى أعلى الدرجات، وهي الإحسان، وهو على درجتين كما جاء في الحديث السابق.

إذًا فالهدف من التربية هو الوصول إلى أعلى درجتي الإحسان، وكما رأينا، فإن الوصول إلى هذه الدرجة يحتاج إلى جهد وصبر، ومجاهدة وتدرج.

 أعود فأقول: إن التربية تقوم على منهج، وهذا المنهج يقوم على التدرُّج لتحديد الأولويات ليكون البَدْء بالأهم ثم المهم؛ وذلك للوصول إلى الهدف المنشود من منطلق تصور واضح، وقاعدة شرعية.

 يقول الأستاذ رفاعي سرور: «وإذا كان منهج التربيةُ يهدفُ بالاعتبار العقيدي إلى تكوين العبد الرباني لتحقيق التجرد، ويهدف بالاعتبار الأخلاقي إلى تكوين المثال الإنساني لتحقيق القدوة، ويهدف بالاعتبار المادي إلى تكوين الإمكانية البشرية لاستخلاص الطاقة، فإن المنهج بالاعتبار القدري يهدف إلى تكوين أداة الخير لتحقيق الهداية؛ أي: الداعي المثالي، وبهذا الاعتبار يكون منهج التربية هو أسلوبَ تكوين تلك الأداة؛ ليكون المسلم صاحبَ دعوةٍ ورسالة، وذلك من خلال سنن النفس البشرية كما أوجدها الله تعالى، مرتكزًا على الخصائص التي أودعها الله تعالى في تلك النفس، مستفيدًا بالفاعلية القدرية للنفس البشرية في الواقع الكوني بالصفة العامة والفردية، مستحدثًا بهذا المنهج أثرًا هائلًا في النفس، وبهذه النفس أثرًا هائلًا في الدعوة، وبهذه الدعوة أثرًا هائلًا في الوجود».